【】一友常易动气责人，先生警之曰：“学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？舜能化得象的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？”是友感悔。曰：“你今后只不要去论人之是非，凡当责辩人时，就把做一件大己私克去方可。”

【译文】有一位朋友经常容易生气、责备别人。先生提醒他说：“学习必须切己自反。如果只知道责备别人，就只看到别人的不对，看不到自己的过失。如果能反省自己，才能看见自己有很多不正确的地方，哪有时间责备别人呢？舜之所以能感化象的傲慢，关键就在于他看不见象的不对。如果舜只是要去纠正象的奸恶，就看见他的不对之处了。象是傲慢的人，一定不肯听从，怎么能感化他呢？”这个朋友受到触动而悔改。先生说：“你今后不要只去议论别人的是非，每当要指责别人时，就把它当做自己的一个大毛病去克服才行。”

【10】先生曰：“凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因其病而药之可也，不可便怀鄙薄之心，非君子‘与人为善’之心矣。”

【译文】先生说：“每当朋友们在一起辩论时，即便有浅显疏漏的地方，或者自我矜夸、自我炫耀等，那都是毛病发作。可以对症下药，但不能鄙薄他人，因为这不是君子‘与人为善’的心。”

语出《孟子·公孙丑上》：“取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”

【11】问：“《易》，朱子主卜筮，《程传》主理，何如？”先生曰：“卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大于卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮似小艺。不知今之师友问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑，神明吾心而已。《易》是问诸天，人有疑，自信不及，故以《易》问天：谓人心尚有所涉，惟天不容伪耳。”

【译文】问：“对于《易经》，朱子认为主要是讲卜筮，而《伊川易传》则认为主要是阐明天理。为什么会这样呢？”先生说：“卜筮是讲天理，天理也是在卜筮之中。天下的理，哪有比卜筮更大的呢？只因为后代专门从占卦的角度来看待卜筮，所以把卜筮看成是微不足道的技艺。却不知道现在师生、朋友之间的问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行等等活动，都属于卜筮。卜筮，不过是为了解决疑难，使自己的心神明而已。《易经》是向上天请示，人们有疑问，自认为不能解决，所以通过《易经》向上天请示：认为人心还有所偏私，只有上天容不得虚假。”

黄省曾录

【】黄勉之问：“‘无适也，无莫也，义之与比。’事事要如此否？”先生曰：“固是事事要如此，须是识得个头脑乃可。义即是良知，晓得良知是个头脑，方无执着。且如受人馈送，也有今日当受的，他日不当受的；也有今日不当受的，他日当受的。你若执着了今日当受的，便一切受去，执着了今日不当受的，便一切不受去，便是‘适’，‘莫’，便不是良知的本体，如何唤得做义？”

【译文】我问：“《论语》中的‘无适也，无莫也，义之与比’，是否所有的事情都要这样？”先生说：“当然是所有的事情都要这样，但必须把握主旨才行。义就是良知，懂得良知是主旨，才能不执着。就像接受别人的馈赠，有的是今天可以接受，但其他日子不该接受；也有的是今天不该接受，而其他日子却可以接受。你如果执着于今天可以接受，就一切日子都去接受；或执着于今天不该接受，就一切日子都不去接受，这就是‘适’，就是‘莫’，就不是良知的本体了，怎么能叫做‘义’呢？”

语出《论语·里仁》：“子曰：‘君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。’”意为君子对于天下的事情，没规定要怎样做，也没规定不要怎样做，只要怎样做合理恰当，就怎样去做。

【2】问：“‘思无邪’一言，如何便盖得三百篇之义？”先生曰：“岂特三百篇？《六经》只此一言，便可该贯，以至穷古今天下圣贤的话，‘思无邪’一言，也可该贯。此外更有何说？此是一了百当的功夫。”

【译文】问：“‘思无邪’一句话，怎么能概括《诗经》三百篇的含义呢？”先生说：“哪里只是《诗经》？就是《六经》，也只是这一句话就可以概括，甚至所有古今天下圣贤的话，都可以用‘思无邪’一句话来概括。除此之外还有什么话可以概括呢？这是一了百了的工夫。”

语出《论语·为政》：“子曰：‘诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。’”

【】问道心人心。先生曰：“‘率性之谓道’，便是道心。但着些人的意思在，便是人心。道心本是无声无臭，故曰‘微’。依着人心行去，便有许多不安稳处，故曰‘惟危’。”